David Bohm
Physicien quantique et philosophe
"L'univers n'est pas une collection d'objets séparés, mais un mouvement indivisé et continu. La totalité est implicite dans chaque partie."
L'essentiel en bref
Biographie
L'exil d'un esprit brillant
David Bohm est né en Pennsylvanie. Élève surdoué, il rejoint l'Université de Californie à Berkeley pour travailler avec J. Robert Oppenheimer (le père de la bombe atomique). Bien qu'il ait apporté des contributions théoriques majeures au projet Manhattan, il s'est vu refuser l'accès au laboratoire de Los Alamos à cause de ses sympathies politiques de jeunesse.
Dans les années 1950, au pire du maccarthysme, Bohm refuse de témoigner contre ses collègues devant la commission des activités anti-américaines. Il perd son poste à l'Université de Princeton (où il côtoyait Einstein) et est contraint à l'exil, d'abord au Brésil, puis en Israël, et enfin en Angleterre où il passera le reste de sa vie au Birkbeck College de Londres.
La quête de la totalité
Bohm n'a jamais été satisfait par l'interprétation standard (de Copenhague) de la mécanique quantique, qui considérait que les particules n'avaient pas de propriétés définies avant d'être mesurées. Fortement encouragé par Einstein, il a développé en 1952 une théorie alternative : la théorie de l'onde pilote (ou mécanique bohmienne), qui redonnait une existence objective aux particules, guidées par un mystérieux « potentiel quantique ».
Mais c'est plus tard, en s'intéressant aux hologrammes et aux philosophies orientales (notamment lors de ses longs dialogues avec le penseur indien Jiddu Krishnamurti), que Bohm a développé sa vision la plus radicale : un univers qui fonctionne comme un immense hologramme indivisible.
Travaux majeurs
La mécanique de Bohm (Onde pilote)
Une réinterprétation mathématique rigoureuse de la mécanique quantique qui démontre l'existence d'une « non-localité » fondamentale : des particules peuvent être instantanément connectées, peu importe la distance qui les sépare.
Le dialogue bohmien
Une méthode de communication en groupe développée par Bohm, visant à suspendre les jugements et à explorer la pensée collective (la « proprioception de la pensée ») pour dépasser la fragmentation sociale.
Visions & Théories
L'Ordre Implicite et l'Ordre Explicite
C'est la contribution philosophique majeure de Bohm. Il propose que notre réalité quotidienne, l'univers en trois dimensions que nous percevons (les objets, l'espace, le temps successif), n'est que la surface des choses : l'Ordre Explicite (déplié).
Sous cette surface existe une réalité beaucoup plus profonde, atemporelle et a-spatiale : l'Ordre Implicite (enveloppé). Dans l'ordre implicite, tout est connecté à tout. De la même manière que chaque morceau d'un film holographique contient l'image entière, chaque région de l'espace et du temps contient la totalité de l'univers « enroulée » en elle.
Les particules élémentaires (et nos pensées) ne se déplacent pas vraiment dans l'espace : elles se déplient depuis l'ordre implicite dans l'ordre explicite, puis se replient à nouveau, un nombre infini de fois par seconde. L'univers est donc un 'Holomouvement' dynamique.
Le lien avec la Synchronicité
La théorie de Bohm offre le pont parfait pour expliquer la synchronicité de Jung. Si la conscience humaine et la matière physique procèdent toutes deux d'un même ordre implicite, elles ne sont pas séparées à la base.
Une synchronicité (une coïncidence frappante entre une pensée et un événement) n'est donc pas une violation magique des lois de la physique. C'est simplement un moment où l'ordre implicite sous-jacent « transparaît » dans notre réalité explicite. La pensée et l'événement ne causent pas l'un l'autre ; ils sont le *dépliement* simultané d'une même structure d'information issue de la totalité.
Ouvrages de référence
La Plénitude de l'univers (Wholeness and the Implicate Order, 1980)
L'œuvre fondatrice de Bohm où il expose sa théorie de l'univers comme un hologramme et introduit les concepts d'ordre implicite et explicite.
L'Esprit et la Matière (Science, Order, and Creativity, 1987)
Co-écrit avec F. David Peat, explorant comment de nouveaux paradigmes scientifiques peuvent changer notre vision de la créativité et de la société.